生命中有很多种死亡，会带走很多东西，但是也会让我们记得很多东西。大家好，我是程瑜，我是一名人类学者，也是一名医学人文的教育者。人类学主要研究8个字，“吃喝玩乐、生老病死”。今天，我们就来谈论最后一个字，“死”。
“死亡”是生活中司空见惯的一件事。2019年全国统计的死亡人数是998万人，每一天有2.7万人告别此生。但是在平时的生活中，我们好像很少听人谈论死亡，中国人特别忌讳谈“死”。
生活中我们会碰到很多这样的情况，比如在广东，我们去酒店吃饭，是没有4楼的，只有3A层；买房时，一般4楼的房子价格都非常便宜；去选车牌也是一样的情况，凡是带有4的车牌也会特别便宜。所以可以看出中国人特别忌讳谈论死亡，连“4”这个数字都是一个禁忌。
2015年，英国经济学人智库发布了全球80个国家，关于死亡质量的调查结果，中国人的死亡质量排在全世界第71位，也就是倒数第9位。虽然中国人死亡人数的体量很大，但是死亡质量非常低。
2020年，我们团队在深圳又再做了一个关于死亡态度的调研，我们与《深圳商报》合作，在网上进行了一个问卷调查，5000多人参与了这个调查，其中大部分是青年人。青年人怕不怕死？怕死。大约80%的人是有死亡焦虑的，并且对“死亡”采用不谈论的逃避态度。
前几年有一部特别火的好莱坞电影叫《寻梦环游记》，这个影片讲述了一个小主人公，误入了亡灵的世界，但是他发现亡灵的世界非常欢乐，亡灵们载歌载舞，盛装打扮，想要在亡灵节这天排队回来与亲人团聚。这部影片取材于墨西哥的亡灵节，在墨西哥的文化里，人们面对死亡并不恐惧，对他们来说，死亡只是到另外的世界去生活。
中国古人对待死亡的观念也有不同。庄子的老婆去世后，他随意的席地而坐，拿出瓦盆边敲边唱歌。庄子的朋友看见以后，特别生气，责备他说，你这个人太过分了，老婆过世了，你不忧伤也就算了，还在这里鼓盆而歌，简直太过分了。庄子淡淡地说：我的老婆过世了，她只不过是在天地之间长眠而已，就像是季节变换一样，这只是一个自然的现象。我们就应该顺应天理，不应该过分悲伤。
我国湖北西部的少数民族土家族，有着跳丧的习俗。当土家族人离世时，亲朋好友们会连夜从各地汇聚到他们家来，欢饮达旦、载歌载舞，喝酒喝得热火朝天，唱歌跳舞欢天喜地。
2014年的时候，我带学生去山西介休参加一个田野调查。刚好碰到一个隔壁村子的老太太过世了，他的家人请我和我的学生，去参加老太太的葬礼。在那里摆了大桌子吃饭，还搭了一个大舞台，请了大戏班子在上面唱戏，我们刚去的时候，演员正在演唱《向天再借五百年》。
现代医学推动了社会进步，所以我们的平均寿命得到延长，但是生命质量降低了。比如，从新中国成立之初的人均寿命35岁，延长到了2018年的77岁，翻了一倍多。大部分城里人，会到医院去看病，最后都是要经过ICU病房（重症监护室）的抢救。
死亡是一种生物学的现象，也是一种社会现象。卡尔·马克思有句名言，“人的本质不是个人所固有的抽象物，从其现实性上讲，它是一切社会关系的总和”。也就是说，人作为生物体，都是一堆碳水化合物和一堆骨骼组成。每个人之所以不同，是因为每个人扮演的社会角色不同。
死亡是我们人生的终点，是每个人不得不经历的。那么如何走完生命的最后一程？我想对于善终的追求，是人类普遍的利益诉求，也是我们人文关怀中的终极关怀。
1967年，安宁疗护之母西西里·桑德斯，因为不忍太多人在生命中末期饱受痛苦折磨而死，于是在圣克里斯多夫的护理院，创办了全世界第一个安宁疗护的项目，现在这种项目已经在全世界多个国家开展了。但是非常遗憾，目前中国安宁疗护的资源，仅仅能够满足0.3%的患者安宁疗护的需求。
国际上设立每年的10月11日作为世界镇痛日，就是激励人们做到生理上要无痛苦。人有尊严。琼瑶的先生平鑫涛，他在去世之前签署的遗嘱说，要进安宁疗护病房，不想进ICU经历插管、电击等治疗。但等到他临终前，他的子女坚决不同意让他进安宁疗护，将他送到ICU里去抢救。
人都是要死的，在漫长的生命中，有对我们好的人，我们爱的人，我们对不起的人，我们要去道爱、道别、道谢，还要去道歉。即便是小孩也会有心愿，比如说中山大学第七附属医院安宁疗护病房曾收治过一个小孩，这个小孩才7岁，是白血病的晚期，因为他已经快到生命的终末期，他的父母同意他住到安宁疗护的病房。
海德格尔有一句话“向死而生”，那么我们为什么要去逃避死亡的话题？逃避死亡的话题，只会使自己更加远离生命的本质。