“佳节清明桃李笑”“雨足郊原草木柔”。每年的4月4日前后，太阳到达黄经15度，就到了清明节气。《岁时百问》载：“万物生长此时,皆清洁而明亮,故谓之清明。”“清明”二字表明天清地明的时刻已经到来，万木凋零的寒冬已经过去，大地上冰雪消融、草木萌动，一派欣欣向荣的景象。
清明前后，草长莺飞、桃红柳绿、春色宜人，人们结束了寒冷冬季的蛰伏，纷纷走向野外，亲近自然。清明外出扫墓、踏青的原始意义在于顺天时，这个月阳气发泄、万物萌生，人们要以主动的姿态去顺应和促进时气的运行。外出扫墓、踏青，有助于人们吸纳大自然的纯阳之气，驱散积郁的寒气和抑郁的心情，催动生命的流转。
俗语云：“鸦有反哺之孝，羊知跪乳之恩。”作为万物之灵的人类，自然知道感恩。中国历来有慎终追远、报本返始的传统。白居易在《清明日登老君阁望洛城赠韩道士》中云：“风光烟火清明日，歌哭悲欢城市间。何事不随东洛水，谁家又葬北邙山。中桥车马长无已，下渡舟航亦不闲。冢墓累累人扰扰，辽东怅望鹤飞还。”清明是一个悼亡的日子，“三月清明雨纷纷，家家户户上祖坟”。每到清明，人们都忙着回乡上坟扫墓。
“南北山头多墓田，清明祭扫各纷然。纸灰飞作白蝴蝶，泪血染成红杜鹃。”诗中描写的是清明时人们到墓地祭祀的情景。那么，古代从何时开始举行墓祭的呢？这个问题历来有不同的看法。东汉蔡邕提出“古不墓祭”，他说古代不在陵墓举行祭祖活动，皇帝的上陵之礼是从东汉明帝开始的。后来唐代杜佑、清代顾炎武等人都支持蔡邕的观点，认为“古不墓祭”。
但是清代的阎若璩向蔡邕提出了挑战，他引用了很多经史子集的材料，证明古代有墓祭存在。实际上，上坟扫墓、祭奠先人的墓祭习俗大约在春秋战国时代就已经出现。《孟子·离娄下》中讲述了一个有关墓祭的故事。故事说有一个齐国人，家有一妻一妾。丈夫每次外出回来，一定喝得酩酊大醉，肚子吃得圆鼓鼓的。妻子问他与什么人一起吃喝，他说都是一些有钱有势的人。有一天，妻子尾随丈夫出了门，走遍城中，也没见一个人同丈夫打招呼。
丈夫最后走到东郊外的墓地，径直来到祭扫坟墓的人群那里，讨了些饭菜。吃不够，又东张西望地跑到别处去乞讨了——这便是他每天吃饱喝足的办法。妻子回到家里，便把看到的事情告诉了妾：“丈夫是我们仰望且终身依靠的人，现在他竟是这样！”于是二人便在院子里抱头痛哭，但她们的丈夫却什么也不知道。这个故事很有趣，孟子本意是讽刺那些道貌岸然的伪君子；不过通过这个故事，我们也看到战国时期民间广泛存在墓祭习俗。
墓祭，一方面可以表达后人对祖先的孝敬与关怀；另一方面，在古人的信仰里，祖先的坟墓和子孙后代的兴衰福祸有莫大的关系，所以扫墓是不可轻视的一项祭奠内容。古代的墓祭备受重视，往往要全家出动。清明扫墓之风在唐代已经非常盛行，柳宗元在《寄许京兆孟容书》中说“田野道路，士女遍满，皂隶佣丐，皆得上父母丘墓”，可见当时扫墓之风十分兴盛。
到了宋代，大儒朱熹在编订家族礼仪文本《家礼》时，也规定三月上旬人们要举行墓祭仪式。祭祀之前首先要“培墓”，因为“暮春三月，江南草长，杂花生树，群莺乱飞”，荒野中冷落了一年的亲人坟茔早已杂草丛生，是时候清理了。于是祭祀前，家人拔去坟头杂草，并将被风雨冲刷侵蚀的坟头重新培整。之后，摆出各种祭品。
山西万泉、荣河一带喜用面食祭品，其状如兜鍪，蒸制而成，俗称“子推”，荣河县的“子推”还“内装胡桃九枚，外周围胡桃八枚，上插鸡子”。据《东京梦华录》记载，北宋东京“寒食前一日谓之‘炊熟’，用面造枣锢飞燕，柳条串之，插于门楣，谓之‘子推燕’”。祭品摆放完毕，祭祀仪式正式开始。诵读祭文是传统祭礼的重要组成部分。
春季是万物萌生之际，当人们看到草木新生，大自然焕发生机，在“三阳开泰”“风消积雪”“万汇迎新”的时候，为了表达虔敬之情，人们准备丰盛的祭品举行祭礼，表达心中感恩之情，同时也希望获得祖先福佑，护佑家族兴旺发达。仪式的最后，还要与家人、亲戚共享祭祀祖先的酒食，意即分享祖先福佑，俗称“吃清明”。在山东威海、栖霞等地，全族公祭祖坟后，一起吃祭后的馒头及菜肴，称为“房食”或“祊社”。
在浙江缙云，分食祭品叫“散清”，在宣平则叫“吃清”。近年来，传统祭礼的复兴备受关注。早在2008年，山西洪洞大槐树祭祖被列入第二批国家级非物质文化遗产名录；2011年，在第三批国家级非物质文化遗产名录中，祭祖习俗包括山西沁水祖五项；2014年，在第四批国家级非物质文化遗产名录中，祭祖习俗又增加了安徽祁门徽州祠祭、浙江兰溪诸葛后裔祭祖、陕西韩城徐村司马迁祭祀、凉山彝族祭祀四项。
对当代人来说，参加清明墓祭，不仅可以表达内心的感恩和孝思，追寻家族的过往，还可以获得归属感，实现自我身份认同。清明墓祭为人们架设起一座情感沟通的桥梁，让后人与祖先、人与人、人与自我之间进行一次倾心对话，感悟生命的美好。