在中国文化中，祭祀是一件非常重要的事情。《左传·成公十三年》中记载：“国之大事，在祀与戎。”祭祀和军事一样，都是国家的头等大事。根据祭祀对象的不同，古人将祭祀分为三类，分别是天神、人鬼和地祇。从发展时间上看，自从先秦时期《仪礼》一书对祭祖礼仪进行了明确记载后，这种礼仪就一直被传承了下来。直到今天，祭祖依然是春节、清明节、中元节等传统节日的重要习俗。
山西洪洞大槐树祭祖、太公祭、徽州祠祭、司马迁祭祀等已经被列入《国家级非物质文化遗产名录》，得到了全社会的广泛关注与传承。
在数千年的发展历程中，为什么一代又一代的中国人会持续不断地进行岁时祭祖呢？祭祖是后人对祖先尽孝，表达自己对祖先怀念、感恩之情的重要方式。中国历史上长期是农业宗法社会，强烈的血缘伦理观念使中国人特别重视自己的来源。《礼记·郊特牲》中记载：“万物本乎天，人本乎祖。
”有了祖先，才有了一个家族千百年的繁衍生息，所以作为后人不应忘记祖先。为了不忘记，就要举行隆重的祭祀活动，记住祖先和历史，传承孝道。宋代大儒朱熹在编写《家礼》一书时将原属于《祭礼》部分的《祠堂》单独拿出来放在篇首，就是为了表达“报本反始之心，尊祖敬宗之意”。
为了表达对祖先的怀念与感恩，人们都是怀着诚敬之心参加祭祀的。
祭祀这件事本来就是人们为了表达自己内心的情感才创造出来的，因为对祖先有怀念和感恩，所以祭祀才能一年又一年地继承和延续。人们在参加这场隆重的仪式时，必定是要怀着诚敬的心态。同时，诚敬的心情也要通过具体的器物来体现，比如一定要在祭祀之前准备好祭祀器物，这些祭祀物品承载的是祭祀者内心的诚敬之情。祭祀完毕之后，这些器物也要妥善保存：“君子虽贫，不粥祭器，虽寒，不衣祭服。”
作为一场血缘共同体的公共仪式，祭祖不仅是后人与祖先的互动沟通，也是一族之人汇聚交流的重要时刻。每次祭祀时，人们齐聚在祠堂中，在族长的带领下，按辈分长幼排序，在赞礼的引导下，依次对祖先行礼。可以说，一次祭祖就是一次家族秩序的整饬和血缘身份的强化认同。按照传统的祭祀礼仪，祭祀仪式上要宣读祭文、家训，这些都是对家族历史、祖先功绩的颂扬，也是对后世族人的教化。
古徽州吴氏家族冬至祭祀始祖时要歌颂《茗山之阳》。有些家族为了保证家族秩序的稳固，还要在祭祖之后宣读家法族规，表彰德业有功之人，惩治犯罪之人。就如《礼记·祭统》中所说：“外则教之以尊其君长，内则教之以孝于其亲。”祭祖仪式不仅是祭祀祖先的仪式，同时也是教化族人、和睦家族的重要仪式。
另外，中国人在祭祖时间选择上，也体现了人与自然的和谐共生。在传统农业社会中，一切人事活动都要配合自然的运转。
随着一年四季自然界的变化和气候的不同，古人感时而祭，并形成了“四时之祭”的历史传统。“四时之祭”是中国人自然时间观与人伦意识相结合的文化创造，是中国人在自然时序运行中形成的独特的理解生命的文化模式。春天万物更新，大自然一派勃勃生机，在这样的季节里，人们触景生情，举行祭祀活动，表达心中孝思，同时也希望获得祖先庇佑，使家族兴旺发达。
夏季炎热难挡，在这个时候人们祭祀祖先，“感时思慕，祗荐豆边，神其如在，鉴此香馨”，并祈求祖先庇佑。立秋时节，万物收获，人们应时而祭，表达感恩。冬季阴气由盛转衰，阳气开始回升，万物都在准备着新生。冬至时节祭祖，正是为了记住家族繁衍生息的历史。
“书、蔬、鱼、猪，早、扫、考、宝”，这是曾国藩提出的治家八字诀。其中，“考”是指祭祀祖先。一个“考”字，体现着中国人对传统礼仪文化的继承和发扬，也是当代社会培植孝道、建设优良家风的重要根基。