近日，张双南研究员与孙小淳教授就“阴阳五行”应不应该写进《中国公民科学素质基准》展开了一场别开生面的辩论。一些媒体用了一些比较吸引眼球的字眼，如“内讧”“开撕”等进行报道，将舆论引燃。诚然，就“阴阳五行”应不应该写进《中国公民科学素质基准》的结论仍然莫衷一是。
在讨论“阴阳五行”应不应该写进《中国公民科学素质基准》之前，很有必要弄明白“科学”和“阴阳五行”，是基友还是冤家？
《易经》有云：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”这里的“两仪”指的就是“阴阳”；“四象”指的是“太阳、太阴、少阳和少阴”，分别对应“五行”中的火、水、木和金。但还缺一行：土。“土者，乃阴阳老少、木火金水冲气所结也”，故土为混合物，由阴阳及其余“四行”构成，《易经》中以“坤”为母，后人也有“万物土中生”的说法。
简单来说，这里的“阴阳”，指的是宇宙间的一切事物，根据其属性可分为两类：阴类和阳类。阴类事物柔弱、收敛、内向、消极、安静；而阳类事物则刚健、生发、外向、积极、好动。阴中有阳，阳中有阴，阴阳互补，互变、互生、互存、互成。而这里的金、木、水、火、土，也并非指具体的五种事物，而是对宇宙间万事万物的五种不同属性的抽象概括。
“木有生长、发育之性；火有炎热、向上之性；土有和平、存实之性；金有肃杀、收敛之性；水有寒凉、滋润之性。”五行之间亦存在“相生相克”的关系。然而，事物的发展变化也存在着反常现象：过度的相克，称为相乘；本来自己可以克胜的一方，却反而被它克胜，称为反克或相侮。
阴阳是内容，五行是形式。阴阳互存互变，五行相生相克，集中体现了中国古人朴素的唯物主义辩证法的基本观点。
“阴阳五行”哲学观对中国的天文学、气象学、化学、算学、音乐、医学和武学等影响巨大。比如，雷电被解释为“阴阳相激为电”；地震被认为是“阳伏而不能出，阴迫而不能蒸”。在中医中，有“肝属木、肺属金、肾属水、脾属土、心属火”的五行观。而太极图中的“阴阳鱼”，则隐喻阴阳可以互含，甚至互变，相互消长变化和运动平衡。
到了汉代，光武帝将肇始于董仲舒的“阴阳五行、天人合一”学说，阉割成了用儒家经典来算命卜卦的“谶纬之学”，并把所有谶言的解释权，全都收归官方。在科技发达的二十一世纪，仍有为数众多的国人用“阴阳五行”卜卦算命，看风水、算福祸。
“天人合一”的思想可能是庄子最先提出的，后被汉代儒家董仲舒发展为一套哲学思想体系。
董仲舒认为，宇宙自然是大天地，人则是一个小天地，人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然的和谐。佛教中的“天人合一”，强调回归自己的本性，自心不被一切形式所迷惑，达到“无善无恶，无佛无魔，不生不灭”的永恒境界。佛教的“天人合一”观，对个人的清心静欲是有促进作用的。
道教中的“天人合一”观，则要求人与大自然要合一，要和平共处，不要讲征服与被征服，这对现代工业社会的环境污染问题颇有启发作用。季羡林先生曾认为“天人合一”论，是中国古代文化对人类最大的贡献。
简要论述了“阴阳五行”的一些基本观点，现在，再来讨论一下什么是“科学”。“阴阳五行”大概萌芽于商周时期，但真正把阴阳五行糅合在一起上升至哲学思想观念的，是战国末期的邹衍。在那时候，不论是在中国，还是在西方，都还没有“科学”之说，“阴阳五行”显然称不上科学。不过，与邹衍同时期甚至更早时期的古希腊，已有自然哲学的萌芽，而这些自然哲学，则是西方科学的直接来源。
那时候的古希腊先哲们，已经开始思考物质的“基元”是什么？
比如阿那克西曼德认为万物的本原是没有具体性质、形状和固定大小的“无定”；泰勒斯把世界万物本原归于水：水生万物，万物复归于水；阿那克西美尼则认为“气”是万物的本原；赫拉克利特则认为火生万物，万物归于火；恩培多克勒取了一个折中方案，认为世上万物是由火、水、土、气四种元素组成；亚里士多德发展了恩培多克勒的“四根”说，认为月亮以上的世界——日月星辰——由单一元素“以太”组成，月亮以下的世界由水、气、火、土四元素所组成；毕达哥拉斯认为万物皆数；柏拉图认为世界由“理念世界”和“现象世界”所组成；笛卡尔认为宇宙间的一切物质都是以太作涡旋运动凝聚；留基波、德谟克利特和伊壁鸠鲁认为万物的本原是非常小的、肉眼看不见的、不可再分割的原子。
古希腊关于物质“基元”的各种思想，互相竞争，互相影响，经过不断纠错和发展，最后留存下来的，只有原子论学派。虽然古希腊原子论学派的观点不免粗糙、简单、甚至错误，但在它的直接影响下，人类文明发展形成了现代科学的原子论观点，甚至可以毫不夸张地说，古希腊的原子论，是现代物理学支柱之一的“标准模型”的源泉。
“科学”一词来源于拉丁文“Scientia”，意为“知识”、“学问”。
根据《说文解字》，“科”，会意字：“从禾从斗，斗者量也”；故“科学”一词在中国古人看来，取“测量之学问”之义。
虽然到目前为止，关于“科学”的定义，不同时代、不同国家、不同学术组织和不同个人，有着不同的表述和阐释，但原子论观点的发展历程基本揭示了“科学”产生的过程：为解释某一客观现象，提出一些思想或者模型，进而对这些思想和模型的一些预言进行检验，再根据检验结果对这些思想进行筛选、纠错和发展，如此循环。因此，“科学”是一个建立在可检验的解释和对客观事物的形式、组织等进行预测的有序的知识的系统。
那么为什么“阴阳五行、天人合一”不能成为一门科学呢？它的短板在哪里？其实，阿那克西曼德的“无定”与老子的“道”，恩培多克勒的“四根”说与邹衍“五行”说都存在某些相似之处，但两者有着本质的区别。在阿那克西曼德和恩培多克勒那里，“无定”和“四根”是万物的“基元”，虽称不上是科学，但已有了科学思想的萌芽。
老子的“道”和邹衍“五行”不指具体的物质，而是对事物属性的抽象概括，是两种不同的哲学观念，也许蕴含有某些科学的思想，但是很遗憾，它们都没有发展成为科学。
检验一项学说是否是一门科学，应判断它是否具备科学的几项特征。首先，科学的一个重要特征是可以“证伪”，这是二十世纪著名哲学家波普尔提出的。用一句粗浅的话来说，科学可以被证明是错的。哥白尼的“日心说”否定了亚里斯多德的“地心说”，爱因斯坦的广义相对论超越了牛顿的万有引力理论，这些都是很好的科学证伪的例子。但“阴阳五行”说，却不可证伪，因为它没有给出任何预言，我们无法对它进行检验试错。
其次，科学的某一个理论只在一定的范围内适用，其定义和定理用词必须明确、准确。比如量子力学目前的理论只在极小尺度被实验证明适用，广义相对论也只是被宏观实验证明适用。但是量子纠缠在宏观尺度的表现，目前人们还没有彻底理解，而在存在极强引力的微观情况下（比如黑洞中心和宇宙大爆炸奇点）广义相对论理论是否适用，人类也没有理解。所以科学理论是需要不断发展的，这是科学的另外一个重要特征。
而“阴阳五行”说，却相对“万能”，任何事物都能用其进行解释。在科学范畴内，雷电和地震完全是风马牛不相及的两件事，但却能在阴阳五行这一套理论中得到阐释。所以，“万能”的“阴阳五行”并不是科学，无法证实也无法证伪。当然，也就无法发展，只能停留在文化和哲学的层面。
此外，科学在解释客观现象的同时根据理论、经验、实际观测等做出预言，且一般是量化的，比如天气预报，能预测出第二天的气温、风级、降雨量等。而对于“阴阳五行”而言，则解释多于预言，且解释大多笼而统之、模棱两可，它可以用“阴阳”解释雨的生成，却无法预报第二天的天气。
综上可以看出，“阴阳五行”和“天人合一”中的精华，可以当做传统文化或中国古代唯物主义辩证法予以学习、继承。但把“阴阳五行”写进《中国公民科学素质基准》却颇为不妥，甚至会误导民众。