在新石器时代早期，鸡就已经进入华夏先民的视野中了。进入先民视野中的鸡，经过漫长的历史演化，融入到中国人的信仰、礼俗、饮食、工艺等民俗生活之中，逐渐脱胎成一只内涵丰富的文化灵禽。
在中国人的传统观念中，鸡是“知时畜”“司晨鸟”，有“时夜”“烛夜”“翰音”等别称。鸡能知时、能司晨，源于其与太阳的神秘联系。古人尝试着解释这种联系，于是便有了鸡与太阳的诸多神话传说。
少数民族有鸡叫太阳的神话。苗族神话《公鸡请太阳》讲：远古的时候，天上没有太阳和月亮，地上寸草不生，先民造了12对太阳和月亮挂在天上。这些太阳和月亮不听人们招唤，往往一起出来，晒得天下草木干枯。一个神箭手射下11对太阳和月亮，剩下的一对吓得躲起来。人们派蜜蜂、黄牛、老虎、狗等分别去请，但没有请来，最后还是红公鸡把太阳请了出来。相似的内容还出现在壮族、黎族、侗族、布朗族等民族的神话传说中。
因为鸡能报晓，人们相信鸡身上有一种神秘的力量，于是鸡又成了辟邪之物。战国时民间就有“挂鸡于户，悬苇索其上”以逐百鬼的习俗；汉代人杀鸡悬挂在门户上，认为能调和阴阳、节制风雨；南北朝时期，磔鸡于门逐渐被贴画鸡所取代。
鸡血同样也有辟邪功效。农历十月初一是传统的寒衣节，在河南一些地区这天要杀鸡。传说阎王这天要放鬼出来，至来年清明收回。人们相信鬼怕鸡血，遂以鸡血驱除鬼魅。俗语说“十月一日，杀小鸡儿”。
鸡之所以能驱鬼辟邪，还是源于其与太阳的联系。太阳为阳气之精，鸡报晓、属阳物，鬼惧光、属阴类，阳能制阴，鸡因此具有辟邪除祟的法力。民间俗语说：“鸡叫阳，狗叫阴；鸡鸣兆客到，狗吠鬼登门。”鸡除了被用来辟邪，人们还用它来占卜。鸡卜本是古越人的占卜习俗，早见于《史记·孝武本纪》：汉武帝灭掉南越之后，听从南越人之勇的建议，命令南越巫师建祠庙、筑祭台，恢复南越人祭祀上帝、百鬼以及鸡卜的传统。
鸡卜习俗传承至后世。在近代云南行商、马帮中曾流行鸡卜，用以卜问出行、财运的吉凶，称“看鸡卦”。鸡卜习俗还广泛存续于瑶族、黎族、彝族、佤族、水族、珞巴族、哈尼族、布依族等少数民族的生活之中，有些民族甚或到了“无事不鸡卜”的程度。
仪式是由一个民族的文化传统所规定的一整套行为方式。鸡不只出现在人们的信仰观念中，也大量出现在婚礼、丧礼、祭祀、结拜等民间仪式上，具有表演性质和象征意味。
在河北、山东等地的传统婚礼上，有以鸡作为聘礼的习俗。临近迎娶，男女方各备一只红鸡，男方备公鸡、女方备母鸡。婚礼当天，女方家的鸡由伴嫁的男孩抱着随新娘一起坐在花轿上，在鸡鸣之前赶到新郎家。俗信此时公鸡在睡、母鸡未眠，寓意女人今后不受男人欺侮。男方则将公鸡和母鸡一起拴在桌腿上，并不时击打公鸡，直到公鸡有气无力为止，民间以为这是妻子制服丈夫的象征。这两只鸡不得宰杀，任其老死，因此称为“长命鸡”。
公鸡还被用来代替新郎成亲。广东五华县的客家人，新婚之夜如果新郎因事缺席，需把一只脚缠红绳的公鸡用鸡笼罩在床上，象征新郎陪伴新娘。东南沿海一带的渔民有“公鸡拜”的婚俗。择定婚期后，如遇新郎出海捕鱼未归，男方家便用公鸡代替新郎与新娘行拜堂礼，由小姑或伴郎手提公鸡，按捺鸡头与新娘交拜。拜堂过后，鸡脖上系一条红布，把鸡关入洞房，以饭食喂养，待新郎出海归来后，才将公鸡放出。
民间因此有“阿姑代拜堂，公鸡陪洞房”的俗语。白族民众视鸡为民族的图腾，在他们的婚姻生活中，鸡扮演着重要的角色。定亲之日，男方除给女方送首饰、衣服等信物外，还要送一只挂彩的红公鸡和两瓶烈酒，俗称“订鸡酒”；结婚当天，男方要再送鸡和酒，以示信念坚定；新婚第二天早上，新郎新娘要在洞房中同吃半生不熟的鸡肉和糯米饭，并分赠给至亲密友。有童谣戏曰：“新姑爷，新媳妇，躲在洞房吃鸡肉。
骨连筋，筋连肉，撕也撕不开，啃也啃不动，新郎笑嘻嘻，新娘嘻嘻笑，新郎新娘亲骨肉。”婚后三天，新婚夫妇还要带着礼品和一只红公鸡酬谢媒人。生了孩子后，男方还要用红公鸡（生女孩则备母鸡）向岳父母报喜。
鸡又是一些少数民族敬神的供品。水族信奉的门坎神是保护人畜平安的家居之神，祭祀门坎神时要杀一只公鸡；布朗族祭灶神、土地神、山神等神灵时要用鸡；苦聪人祭龙神最主要的供品也是鸡，等等。
鸡血也出现在汉族民间的结拜仪式上。结拜也称“结义”“换帖”“拜把子”，是汉族民间的一种结盟仪式，有磕头换帖、同饮血酒、对天盟誓等仪式过程。其中，同饮的血酒中就有鸡血：杀鸡（男用公鸡、女用母鸡）沥血于酒中，结拜者刺破中指（男左手、女右手）滴血其间，然后按年龄大小，每人象征性地喝上一口，此举也称“歃血立盟”。
鸡换是流行于青海河湟地区的习俗。初生婴儿如有休克症状，当地人认为需要“换命”，婴儿方能醒来，换命的方法是：将公鸡头朝外置月房门坎上，用刀斫掉鸡头，将鸡血涂在婴儿嘴上，连呼其父名字，待婴儿醒来后，以“鸡换”二字作为婴儿乳名，认为这样可保孩子一生平安。
在中国人的传统观念中，鸡有着诸多优良的品质：“夫鸡，头戴冠，文也；足传距，武也；见敌而斗，勇也；得食相呼，义也；鸣不失时，信也。”除此之外，“鸡”“吉”同音，寓意吉利；鸡冠之“冠”与“官”同音，寓意升官。基于这些美好的寄寓，自古而今，鸡的形象大量出现在民间日用物什上。
鸡冠帽是彝族撒梅人未婚女子的帽饰，彝语称之为“撒尼莫吐”（撒尼帽子），因帽形似鸡冠，也称鸡冠帽。鸡冠帽帽冠呈鸡冠形，上绣精美的花纹，戴在头上犹如一只啼鸣的雄鸡，代表着吉祥与幸福。每个撒梅姑娘至少拥有一顶鸡冠帽。订婚之前，鸡冠帽“鸡头”向后，表示未婚；订婚之后，鸡冠帽“鸡头”要转向前；结婚之后，摘下鸡冠帽，改换已婚妇女的发型、发式。在一些传统时间节点上，也有鸡的影子出现。
在河北、山东等地，立春时节要戴春鸡，春鸡又称“迎春鸡”，是妇女用碎布缝制的鸡形饰物，立春时挂在孩子身上，有驱邪求吉之意。在谷雨节气里，陕西一带的民众要绘制“鸡王镇宅”的厌胜物：早起收取露水研墨，在纸上画一红冠公鸡，嘴啄毒蝎，蝎身上涂上红色，表示已被杀死；把它贴在墙壁上，用以镇压毒蝎，以求家宅平安。在浙江金华一带，端午节要给小孩佩戴“鸡心袋”。
鸡心袋也称“端午袋”，是用红布缝制的小袋子，形似鸡心，内装茶叶、米和雄黄粉，挂在小孩胸前。“鸡心”与“记性”谐音，俗信小孩挂了“鸡心袋”记性好、有出息。在陕西扶风一带，正月二十日以后，妇女要用花布制成小布鸡戴在孩子胳膊上，俗信能使孩子一年不得病。
除此之外，民间一些日用物什也以鸡为名。古有“鸡鸣布”一说。相传晋时有浣沙女，事母不嫁，以织布自给，常夜浣纱，天明成布，因此得名鸡鸣布。《隋书·地理志》载称：“有夜浣纱而旦成布者，俗谓之鸡鸣布。”青海地区称传统棉靴为“鸡窝子”。靴为两片，垫上棉絮，密密缉过，用骰子皮（生牛皮制成的细条）把两片缉成一条楞状；靴底由7层褙布叠成，一般厚2寸多，上布下皮，结实耐穿，暖如鸡窝，因此得名“鸡窝子”。
鸡的形象还大量出现在各民族的民间游艺中，这些游艺或以真鸡出场，或仿以鸡形，或谐以鸡名，成为民众生活的调剂与补充，兹举几种如下：
斗鸡。斗鸡之戏早见于先秦时期。《战国策》中就有齐国国都临淄之民好“斗鸡走犬”的记载，唐宋之后斗鸡之风大兴于民间，成为民间博戏的重要内容。旧时开封一带有“斗鸡会”，时在每年正月初二、十二日，会场有半亩大小，围以土墙，由囊家（设局聚赌抽头取利者）撮合双方，约定赌注，放鸡决斗。每斗一局称为“一坑”，每坑输赢钱数不等，囊家抽取百分之二十利息。观者既可围观，也可下赌注，称为“猜嘴”。至掌灯时斗鸡才宣告结束。
撞拐。撞拐是锻炼平衡和耐力的一种传统游戏，南方称斗鸡，北方称撞拐。把一条腿向前拐着，或用手扳住，两人用单脚一蹦一跳地用拐着的那条腿对撞，谁被撞得失去平衡拐着的腿放下来了，谁就输了。此戏可以两人玩，也可以多人玩。
鸡拳。鸡拳是流行于我国湘西和福建福州一带的象形拳，相传为清末湘西人张海全模仿公鸡的奔、跳、飞、跃、斗等动作结合少林拳术创编而成，至今已有100多年的历史。鸡拳的手法有指、掌、爪、顶等；步法有三角步、三七步和七三步等，典型的动作有金鸡独立、飞爪戏珠、寒鸡抱蛋等，偶尔也伴有鸡鸣；套路有三战、四门、七步、十八法、三十六手、七十二步、斗鸡、群鸡斗等。
老鹰捉小鸡。这是汉族地区的儿童游戏，游戏开始时根据规则确定角色，一人当“母鸡”，一人当“老鹰”，其余的当“小鸡”。游戏开始时，“老鹰”叫着追赶鸡群，“母鸡”极力保护身后的“小鸡”。“老鹰”再转着圈去捉“小鸡”，如“小鸡”散开或有“小鸡”被捉住，一次游戏结束。下一次开始时，被抓住或散开的“小鸡”则充当“老鹰”。
踢鸡。土家族称踢毽子为“踢鸡”，春节时青年男女一起踢“鸡”，一人将“鸡”踢起，众人争相去接，接到“鸡”的人就可以用草去追打其他任何人。对于青年男女来说，此时可借机追打自己的意中人，“踢鸡”又成了他们传情达意的一种手段。翻开汉语词典，与凤和鸡有关的词汇形成鲜明的对比。
形容凤的，诸如凤毛麟角、凤凰来仪、凤雏麟子、凤冠霞帔等，以文雅为主；形容鸡的，诸如鸡鸣狗盗、鸡毛蒜皮、鸡胸龟背、鸡蛋里挑骨头等，以俚俗居多。之所以会出现这样的差别，应该与民族的文化传统有关。凤是人们杜撰出来的神鸟，雄称“凤”，雌称“凰”，后人雌雄统称凤，并以其寓指宫闱内的嫔妃，以与高居龙位的帝王相配，为皇家专享。
鸡却更多地鲜活于民间社会，人们信其灵、谐其名、餐其肉、仿其形，把鸡的信仰、审美、实用等功用发挥到极致，这应该也是“鸡不如凤”的主要原因。