在中国的文化中原来并没有严格意义上的民族概念。《论语》里面讲得非常清楚：“君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟”，儒家认为人和万物为一体，人和自然、人和社会是递进的过程。中国的传统文化中没有太强烈的民族主义，中国人对人的区分是按照家、国、天下这个序列开始的，也即天下主义、四海一家是中国人的理想。
古人是按照文化来区分民族的，达到一定文化水平就是“华”，达不到一定文化水平就是“夷”，“华”“夷”是可以转换的。中国人对于所有的人和物事持包容心态，认为文化是一个传播的过程，而不是征服的过程，不同文化是可以相互交流的。
民族主义是在近代西方开始出现的。西方由封建国家过渡到民族国家的时候，需要重新寻找国家合法性的根据，因此通过一种想象来重构自己的民族、重构共同体。
于是民族主义，同一种文化、同一个地域、同一种历史意向被塑造出来。但民族主义的想象也带来一些问题。民族主义既可以成为对外独立、对内一致的基础，也可以成为对外强权、对内压抑的借口。过去的民族主义可能更强调文化传承、族群一致，现在的民族主义更强调在宪政框架下，尊重公民的权利和自由，强调公民责任和现代国家责任。在宪政框架下构建现代民族国家的合法性，构建现代民族统一性的基础。
在中国，民族主义是从19世纪、20世纪才开始慢慢出现的。中国原来是天下主义，受到西方侵略的时候，中国人忽然发现自己不是天下的中心，需要重新构建自己的想象来确立认同。在这个过程中有两种思潮，一种是万事不如人，全部都需要学习；还有一种是重建中国本位文化，强调对历史的温情和敬意。这两派都没有对现代国家的建立产生实质性影响。
中国的民族主义是通过马克思主义有关社会发展的进化论，以及进化论史观之下人的主体性发挥的理念建立起来的。这种想象共同体给政权带来合法性基础，也给普通民众带来了自豪感并确立身份认同。
改革开放以后，随着中国对世界的了解，也随着其他国家的转型，我们的民族主义的想象似乎正在坍塌。为什么会这样呢？第一，随着“历史的终结”，进化论的历史观受到质疑。第二，我们忽然发现中国人民不是那么幸福，可能更差。
所以今天中国的民族主义是整个社会焦虑症的反映：当原来的话语系统不能界定国家形象的时候，我们该如何重新界定我们的形象？个体如何确立自己的认同感？近几年我们一直在这方面持续努力，表现为：一是中华民族伟大复兴的理论。二是我们开始讲道路自信、理论自信、制度自信。
今天民族主义之所以甚嚣尘上是因为当其他价值观都有疑问时，当个体身份认同出现问题，公民意识、公民权利、公民责任的观念还没有形成时，民族主义这种诉诸本然、无须论证的价值观就有了市场。民族主义对国家来讲既可以是统一的力量，也可能是分裂的毒药；既可能是公民自信心的来源，也可能是压抑公民权利和自由的借口。今天的民族主义是我们原有的想象共同体坍塌，而新的想象共同体还没有构建起来的情况下出现的过程性现象。
所以新媒体需要为中国塑造现代国家形象和现代公民形象而努力。我们要塑造公民形象，在公民权利、公共领域和重建社会的基础上，塑造一个负责任的、符合中国历史和现实地位的国家形象，并且承担中国应当承担的责任，只有这样才能避免民族主义。