自然灾难是宗教文本中最常见的主题之一，但它和宗教的关联可能比你想象的更深。过去人们已经知道，生态力（ecological forces）可以塑造动物的社会性，比如不利的气候变化会促进鸟类的合作育雏行为，但其对人类的作用却并不清楚。
11月11日发表在《美国科学院院刊》（PNAS）上的一项新研究[1]表明，这一现象同样也会发生在人类社会——当遭遇环境胁迫（environment duress）时，人们对有道德约束的至高神（moralizing high gods）的信仰会增加，这表明这类宗教信仰可能通过促进合作的方式，提高人类对环境的适应力。
研究者收集了583个跨文化的人类社会群体（部落，村镇，国家等）样本在环境因素、语言史、地理信息以及文化等方面的数据，并对这些因素对道德型宗教在世界范围内分布的影响进行了分析。结果之一是意料之中的：在文化因素方面，如果不同社会间享有共同的文化起源，或属于同一语系，那么他们就更有可能信奉相同类型的宗教。但与此同时研究者发现，在排除上述历史和地理因素后，自然环境也在塑造人类的宗教信仰上发挥着重要的作用。
具体来说，对于本身环境条件好的社会，当环境开始多变和不可预测时，对道德型宗教的信仰就会增加——比如新西兰在2011年地震后，直接受灾区的新入教者占总人口比率,要比受到轻微影响的地区高出1.2%，比无关地区则高出近3%[4]；而对长期资源短缺的社会来说，当环境开始趋于稳定时，对道德型宗教的信仰就会增加——因为既然环境已经如此艰难，那么环境变化可能会意味着转机，比如一场倾盆大雨或者温度变得更适宜，而环境趋于稳定则抹杀了这种可能性。
研究中还发现，环境威胁会强化人群内部对规范的执行机制[5]。例如，中世纪天主教世界的异端审判廷认为，不服从其教义的女巫是很多灾难的根源[6]，于是对女巫及象征女巫的家猫进行捕杀，而此时正值14世纪鼠疫（黑死病）大爆发的前夜。另一个例子则是人烟稀少、环境恶劣的北欧，这里相对于天主教社会却有着更为“宽松”及相比同时期欧洲其他地区更加男女平等的社会制度。最后，研究中并没发现所谓决定性的单一因素。
基于自然与文化两方面的研究及近千例的对比印证，他们认为宗教信仰的地理分布有着明显的规律，这种规律是不同因素共同作用的结果。